道教三洞經書的十二大類中，每洞都有
“戒律”、“威儀”、“章表”三個大類。其中“戒律”包括了六情、十惡防止的種種戒律；“威儀”包括了齋法典式諸種儀式；“章表”則包括了六齋請願、三會請谒等類祈請文書的格式。概括來說，道教儀範的內容，應當是盡于此矣。至于某些儀範的書笈，則多記載得比較繁複，如《正一威儀》一書中，就規定了各種儀範一百三十二條；僅其子目即有：“法服、入靖、奏請、讀經、演經、事師、奉齋、受戒、忏悔、禮拜、燒香、燃燈、嗚磬、章奏、醮請、法具、食器、器用、居處、臥具、屦履、井泉、用水、飲食、動止、隨行、住觀”等二十八個大項。又《道門科範大全集》爲五代杜光庭所著，其中記載了“拜章、消災忏禳、安宅、設醮、謝罪”等七個方面的壇醮威儀。現在我國最流行的一部有關道教儀範的大書就是《靈寶領教濟度金書》，全書八十一種，二百四十六卷，其內容之龐大與繁複，可以想見。我們在這裏現分爲奉戒、住觀、行止、服飾、建醮、符咒步訣與章表青詞、供器與法器七個部分作簡單介紹。
一、奉戒
“戒”亦作誡。奉戒是爲了禁制“惡心邪欲”和“乖言戾行”，所以“戒”就是道士的行爲守則。在張陵創造五鬥米道的時候，已經有了戒律，《正一法文》卷下說：“凡爲道民便受護身符及三戒，進受五戒、八戒，然後受箓。從前末受者，受策以後，依次受之”。
道民們對于所規定的戒條一定要熟讀深記，不能違反。《同上卷》中說：受戒之後，一定要 “誦記通行，恒存思行，持憶不謬妄，則不犯科”。“科”是五鬥米道的教規，不犯科，就是不得違反教規。
“三戒”、“五戒”和“八戒”，一般認爲都是老君所傳。三戒指的是皈依戒。一是皈身戒，皈身于“太上無極大道；二是皈神戒，信仰“三十六部尊經”；三是皈命戒，服從“玄中大法師”(即大師長)的教導。王常月在《初真戒》中說，道士皈身之後，可以“永脫輪回”，即道寶；皈神之後，“得聞正法”，即經寶；皈命之後，“不落邪見”，即師寶。這在道教中叫做“三寶”，亦即所謂“皈依三寶”。
五戒， “殺、盜、淫、妄、酒”，是老君所傳的根本戒條。一者，不得殺生，二者，不得葷酒；三者不得口是心非，四者，不得偷盜；五者，不得淫邪。《初真戒》中說：凡能持此五戒，精進無虞者，益算延齡，天神護佑，永脫五刑之苦，世世不失人身”。所以道教中又將它叫做“積功歸根”五戒。
八戒的具體條文，在《雲笈七簽》卷四零陸修靜《受持八戒》中說，在五戒之外又加上“六者，不得雜臥高廣大床；七者、不得普習香油，所爲華飾；八者，不得耽著歌舞，以作倡伎”等三條。
這些戒規在早期道教中實行，是道教中最早戒法。此外《抱樸子》中還說：鄭隱曾收藏有“道家訓戒書近百卷”。這大概是魏晉道士們的遺留。《雲笈七簽》中也有“上清戒、靈寶戒、女青戒律”等，道教中傳說，這些戒法是元始天尊或靈寶道君所傳，但其書所出時間尤晚，他們可能是魏晉以後道士們的創作。
早期道教的傳戒活動是公開的，魏晉以後逐漸轉向密傳。全真道教丘處機的時候，又恢複了公開傳戒，但他的傳戒制度，並沒有繼續下來。清代龍門派道士王常月遙承丘祖教法，又公開傳戒 。
三壇大戒，亦稱“三堂大戒”。和尚說戒照例是在堂上，道教則在道壇上。此處所說“三壇大戒”是龍門七祖王常月在白雲觀公開傳戒時所留下來的傳戒方法。其內容分：初真戒、中極戒、天仙戒三個部分，傳戒全部日程是一百天。一百天完了，三壇大戒也就傳授完畢。傳戒儀式是複雜的，也是隆重的，他們傳戒一次，花費數以巨萬，從戒弟子多至千人以上。
清規，是有關住觀道士們違反戒律的處分規定。丘長春在長春觀時訂有《清規榜》及《執事榜》。道教清規就是這樣留傳下來，白雲觀中至今奉爲圭臬，沿用不替。
二、住觀
道士出家，先要住觀，這是六朝舊例，道教中的傳統習慣。王喆在《立教十五論》中說：“凡出家先須投菴、菴者、舍也，一身依倚。身有所依倚，心漸得安，氣神和暢，人道真矣”。
菴是簡陋的道教小廟，觀是較爲豪華的大廟，所以 “投菴”和“住觀”實際上是一回事。在《正一威儀》中，“住觀”也是其中的項目之一。
住觀是道士入道之始，又是他們一身依倚之處。當然，他們修持、奉祀和進行一切宗教活動，都和宮觀分不開。王常月在《初真戒》中規定了出入威儀、事師威儀、聽法威儀、起立威儀、坐臥成儀、作務成儀、沐浴威儀等，其中“玄門傳戒威儀”和“弟子奉師科戒”，規定得更爲詳盡。這些道士言行方面的制度也是道教宮觀成儀中的一部分。
三、壇醮
道教儀範中最突出、最繁瑣的一部分就是壇醮，不論是何種壇醮，不論其規模大小如何?照例都有隆重的儀式。
壇，在古代也是專門祭祀的地方，《書經》中有 “三壇”，是太王、王季和文王祭天的地方；《禮記》有“太壇”，也是祭天的地方，道教祀典照例要在壇上舉行，因此，他們即將壇、醮兩字連用，成爲道教祀典的專用名詞。但也有時只用醮字一詞，或以齋、醮二字連用，其意均同。一般稱爲做法事或做道場。
《魏書·釋老志》： “張陵學道于鹄鳴，因傳《天宮章本》千有二百，……齋儀跪拜各有成法。”這就是道教中最早的齋法，亦即這裏所說的壇醮制度的開始。又《釋老志》中還說，太武帝迎寇謙之及嵩高道士四十余人至，“遂起天師道場于京城之東南，重壇五層，遵其新經(指《雲中音誦新科之誡》及《圖錄真經》)，給道士百二十人衣食，齋肅祈請，六時禮拜”。這又是北天師道改革三張之法後，所訂定的新齋法，壇醮之制，此時又充實了一步。
南朝陸修靜在崇虛館整理三洞經典，編制了許多道教儀範。一般說，道教齋法完備于陸修靜。五代杜光庭是道教儀範的集大成者。
齋法主要分 “極道齋”和“濟度齋”兩種。此外，還有“八節齋”和“九食齋”，都是有關素食的規定。
“箓、齋、醮”三個名詞，從來是可以通用的。早期道教中常用“箓”字，六朝時期喜用“齋”字，隋唐以來普遍使用“醮”字，如所謂“金箓醮”和“黃箓醮”即都是齋法的一種。封建王朝中最喜歡修舉醮法的則是明代，《明史》中常有萬壽大醮、安神醮、生辰醮、祈年醮和秋報大典等類的名詞。近代所通行的則有朝聖醮、禮鬥醮、祈雨醮和“度亡醮”等。現在所流行《四六金書》是壇醮的一部大彙集，道教宮觀中奉爲典範。
《隋書·經笈志 ·道經敘錄》中敘說當時結壇作醮的情況是“爲壇三成，皆置綿蕝以爲限域。傍各開門，皆有法象。齋亦有人數之限，以次入于綿範之中，魚貫面縛，陳說愆咎，告白神祗，晝夜不息，或一、二、七日而止，其齋數之外有人者，並在綿菇之行，謂之賓客，但拜謝而已；不面縛焉”。
這裏所說的，指的是六朝以前的 “塗炭齋”的儀式。如其中的“面縛”制度早已沒有了。至于近代的壇醮都是大同小異的，壇醮照例是在道壇上舉行，設醮時要安坐、設像、獻香、獻水、設供、誦經。有的還要焚疏、送表。其中最重要的項目就是誦經。因爲“醮”的性質和壇上所奉祀的尊神不同，所唪誦的經典也不一樣。帶有拘制性質的醮壇，另有拿妖捉鬼的儀式，並使用“符、篆、咒、步、印、訣”之類的方術。
道教道壇多設置于宮觀中，而且是宮觀建築中的主要部分，張盛由漢中回到龍虎山首先建立傳箓壇；揚羲、許谧在茅山首先建立上清宗壇，金代十方大天長觀中主要建築是虛皇道壇。由此可見道壇在宮觀建築中的重要性，後來道士根據自己的需要，常常將道壇設置于宮觀附近或是曠野無人的地方。杜甫詩中說： “屋前太古玄都壇，青石漠漠當鳳宮。”呂溫詩：“披卷最宜當白日，吟詩妤就步虛壇。”這些都是建築在宮觀以外的道壇。
四、行止
行止威儀也是修持項目之一，講究行止威儀，和修養方法中的 “築基”的工夫同等重要，其中有的是宮觀威儀的一部分，有的和壇醮威儀有著一定聯系的。居住小廟，又不做法事的道士也要注意行止威儀，如：睡醒、聞鍾、下單、栉發，洗手之時都要持咒。睡醒時咒曰：“當願衆生，以迷人覺，一旦豁然”。聞鍾聲咒曰：“太音希聲，能悟證真”。在誦經和做其它法事的時候也都要持咒。咒在道教中本來是法術的一種，和“禹步”、“持訣”都是一項的性質，伹在一般的道教威儀中，無論在行止或道壇上皆必須使用，所以它又是儀範中的必不可少的環節。
關于行止威儀，在王常月的《初真戒》中談得很多，我們可從引爲參考。笪重光在《初真戒》後序中說：“自北七真出，龍門一派崇尚清靜，專守戒規”。行止威儀多出自王常月的教法。
五、服飾
是道教宗教形態上的一個突出標志。人們可從服飾上清楚地辯認出道教徒。
道教服飾在早期道教中沒有嚴格規定，南朝陸修靜以後，漸漸有了一些制度。《太平禦覽》卷六七五引《傳授經》說，陸先生雲“對上下接，謂之俯仰之格，披、褐二服也”。又雲“冠戴二儀，衣被四象，故謂之法服”。說明了他制定道教服飾的情況和他當時的理論根據。《體道通鑒》卷二四說：“修靜立道士衣服之號，月帔星巾，霓裳霞袖，十絕靈幡，于此著矣”。經陸修靜修訂之後，道飾始著于世。
現在的道教服裝，大約有六種： 1．大褂，袖寬一尺四寸，袖長隨身，此爲日常服用之衣。2．得羅、袖寬一尺八寸，長隨身，大禮服。以上衣均蘭色。3．戒衣，袖寬二尺四寸，袖長隨身，受戒用，黃色。4．法服，袖披無，袖長隨身，方丈大典用，紫色。5．花衣，袖披無，袖長隨身，出外念經用，雜色。未受戒道士，大褂及得羅均應爲黃色。
道巾種類尤多，據清闵小艮《清規玄妙》說：全真之巾，系有九種：即：唐巾、沖和巾、浩然巾、逍遙巾、紫陽巾、一字巾、綸巾、三教巾和九陽巾。
其中除一字巾爲束發時所用外，其它統稱禮巾，遇有典禮時隨意用之。習慣上老年道士多用沖和巾，少年用逍遙巾，寒冷時用幅巾，降雪時用浩然巾，一般天氣下則用紫陽巾、一字巾等。道士曾受初真戒者用綸巾，戴偃月冠；曾受中極戒者用三教巾、戴三台冠；曾受天仙戒者用沖和巾、戴五嶽冠。
冠有四種，爲：月冠、五嶽冠、蓮花冠和三台冠等。冠多玉制或木制，服用時可任意使用之。
又道士一般多用白布襪，著雲履或青鞋。
以上爲道教服飾之主要部分。此外尚有雲遊七寶、蒲團、衲衣、單瓢、棕笠、棕扇、青囊、扁拐等，亦爲道士必備之物。
六、符咒步訣、青詞表章
符咒步訣在道教中本屬道術的範疇，但他們必須用于道壇上、法事中，所以應當列爲齋醮威儀的內容之一。
“符”在早期道教中常和“箓”字連用，所以符有時也叫符箓。符箓和丹鼎又是早期道教兩大派系的名稱之一。龍虎山天師道就是以傳授符箓著稱的主要道派。《天宮章本》是張陵所遺留下來的有關符箓的經典，是道教中有名的“正一宗壇”。
此外還有江蘇茅山楊羲、許谧的 “上清宗壇”，江西臨江軍閤皂山葛玄的“元始宗壇”。後來又有許遜的“淨明派”、肖抱一的“太一道”，都是以傳授符箓著稱的道派。他們的符箓散見于《正一經》、《上清經》、《靈寶經》等道教經典中。到了元代出現了所謂“三山並峙(指龍虎山、茅山和閤皂山)，共輔皇圖”的新形勢，道教符箓，此時得到了封建統治階級的無比信任。元陶宗儀《辍耕錄》中說：“茅山道士張伯雨隨王月溪真人人京，晤虞伯凡(集)修撰，問其能作幾家符箓?虞先生曰，某試書之，以質是否? 連書七十二家。伯雨汗流浃背”。道家符箓之盛，此時爲最。
咒，《後漢書》卷六十下《襄楷傳》引《太平經》說：“天上有常神聖要語，時下授人以言，用使神吏應氣而往來也。人衆得之，謂神咒也”。後來道士于刻制鬼神時使用外，諷誦經典及其它儀範中亦常常使用之。
步，又叫禹步。《洞神八帝元變經·禹步考靈第四》雲： “禹步者，是夏禹所爲術，召役神靈之行步。禹屆南海之濱，見鳥禁咒，能令大石翻動。此鳥禁時，常作是步，禹遂模寫其行，令之人術”。今道士作法，多于壇上用之。
訣 亦作抉。此處所指爲手訣，亦稱掐訣，今世流行的道教訣法有“玄武訣”、“五雷訣等。道士行法時，每以訣、咒並用。道教中有所謂“口訣”者，與此無涉。
表章青詞，爲道教儀範中常用的一種文體，系以韻語或四六句法爲之。其總稱則曰“青詞”，李肇《翰林志》雲：凡太清宮觀薦告之文詞，多用青藤紙以朱字寫之。故曰青詞；亦稱綠章雲。宋陸遊詩：“綠章夜奏通明殿。爲借春陰護海棠”。曆代文人中以擅長此類文字著稱的有杜光庭、嚴嵩等人。一般習見的青詞中，又分表、章兩種，表章多用于較爲隆重的道場中，如上奏于最高尊神三清或玉皇的文書則曰上表，或曰上章，一般通誠于小神的文書，則統稱之曰上書。
七、法器與供器
法器指的是道士在行法時所使用的法物。《四川總志》雲：“張陵自以功成道著……是年九月九日，將諸秘箓、斬邪二劍、玉冊和玉印授長子衡，乃與夫人孫氏白曰升天”。這裏所說的秘箓，指的是符。至于玉冊和玉印則皆屬法物，玉冊如何?世間鮮見。無從詳考。寶劍和玉印則爲張氏世傳刻制鬼神的主要法器，爲正一宗壇的鎮壇之寶，曆代天師親自寶藏之。其印文爲“陽平治都功印”六字，後世天師法築上皆必須铨有此印。茅山上清宗壇的法印爲“九老仙都君印”六字。閻皂山元始宗壇的法印爲“元始宗壇印”五字。三印皆爲道教中所公認的寶物。至于一般道教法師們所使用法器，則爲：“寶劍、舍旗、令箭、敕令牌、天蓮尺、鎮壇木”等五件，五者皆並列于道壇的法器架上，以備拘劾神鬼之用。
此外經懺時所伴用的器樂，亦有七件： “鍾、磬、铛、钗、盂、笙、鼓等，一般亦稱爲法器。其它伴奏間所使用的笙、箫、管、笛則稱爲樂器，不叫法器，不屬法物之列。
供器，指香案上所陳列的器皿，一般有香爐、蠟台、花瓶、香筒、果盤、水碗 (亦稱“淨盂”)等。果盤例有五色，不得自爲增減。
此外，神像前應用神幔、歡門、靈幡、桌圍、拜墊等亦爲道教儀範中必需之物，不得減省。
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Post By：2009/12/27 19:21:23 [只看该作者]
